В христианской религии, для которой характерно острое переживание неповторимости бытия каждой отдельной личности, вера в загробную жизнь (воскрешение) в определенной степени освобождала человека от страха смерти, замещая его страхом перед наказанием (карой) за совершенные при жизни грехи. Подобный подход к пониманию смерти содержит в себе основание моральной оценки поступков человека, различения добра и зла, культивирует чувство ответственности перед лицом смерти за совершенные поступки. Девиз античных философов-стоиков — memento mori (латинское: помни о смерти) — выступает важным побудительным стимулом нравственного поведения в христианской этике, влияние которой не ослабевает и в современном мире. В противоположность религиозному пониманию смерти уже в средние века и особенно начиная с эпохи Возрождения развивались материалистические тенденции, существенно подрывавшие догматы христианства о смерти и бессмертии человека, чуде его воскрешения. Особую роль в этом процессе сыграло развитие естествознания, в том числе биологии и медицины. Однако метафизический и механистический материализм эпохи Возрождения и Нового времени с его отрицанием идеи бессмертия души и нравственной значимости смерти нередко приводил к отрицанию нравственной сущности человеческой жизни, представлениям о вседозволенности, оправданию поведения, исходящего из принципа «после нас хоть потоп». Поэтому в мировоззрении крупнейших естествоиспытателей, напр. Ньютона (I. Newton), и философов, придерживавшихся в ос-новном материалистического подхода к изучению объективной реальности, для обоснования моральных ценностей сохранялись религиозные представления о боге, бессмертии души и др. В русской философии этот подход к проблеме смерти и бессмер¬тия выразил А. Н. Радищев в трактате «О человеке, его смерти и бессмертии». Противоречия метафизического (как идеалистического, так и материалистического) понимания смерти в связи с решением вопроса о бытии бога и бессмертии души были детально проанализированы Кантом (I. Kant). Им была показана противоречивость всех разработанных христианскими богословами рациональных доказательств бытия бога и представлений о бессмертии души, воскресении, каре за грехи и др. Вместе с тем с точки зрения морали, И. Кант считал необходимым для каждого вести себя таким образом, как будто нас, безусловно, ожидает иная жизнь и при вступлении в нее будет учтено моральное состояние, в соответствии с которым мы закончим нынешнюю. Такое акцентирование на моральной стороне проблемы смерти и бессмертия человека, прямо или косвенно противопоставляемое ортодоксальным религиозным подходам, получило широкое распространение в буржуазной философии 19—20 вв. В резком противопоставлении рационалистическому подходу (как материалистическому, так и идеалистическому) к пониманию смерти формировались иррационалистические представления о жизни и смерти человека, получившие предельное выражение у Шопенгауэра (A. Schopenhauer), Гартмана (Е. Hartmann) и особенно у Ницше (F. Nietzsche). Лейтмотивом этих представлений (имевших, разумеется, и существенные различия) явилось пессимистическое утверждение о том, что жизнь есть «бесконечное повторение» того, чему лучше было бы вовсе не быть, цель ее не в счастье, а в страдании, а значит смерть оказывается главной её истиной, по крайней мере для человека, способного предвидеть и ожидать её. Отрицая идею воскресения тела и бессмертия души, сторонники иррационалистических концепций утверждают бессмертие рода, которое реализуется через иррациональное, неопределенное жизненное начало, у Шопенгауэра именуемое волей. Жизнь с этой точки зрения бессмысленна. Признание бессмыслицы в качестве главного смысла жизни и смерти характерно для одного из самых модных философских течений 20 в. — экзистенциализма, наиболее крупными представителями которого были Сартр (Т.P. Sartre) и Камю (A. Camus). В его основе лежит метафизическая, абстрактно-философская трактовка проблем жизни и смерти человека, лишенная необходимой связи с социальными и биологическими «измерениями» личности. В основе диалектико-материалистического понимания проблемы смерти лежит представление о социальной сущности человека как индивида и личности, его связи с обществом и человечеством в целом. Особенно важно диалектическое понимание единства и борьбы противоположностей родового и индивидуального в человеческом существовании. Сложность взаимосоотнесения родового и индивидуального достигает у человека своих предельных форм именно потому, что в биологическом смысле индивид — всегда в некотором отношении лишь средство, для вида в целом, поскольку именно через приспособительную жизнедеятельность индивида, завершающуюся воспроизведением потомства и смертью, вид обеспечивает свое существование как определенной формы жизни, длящейся в иных, чем для индивида, временных измерениях. Но если в биологическом смысле природа становится «равнодушной», «теряет интерес» к индивиду после завершения им репродуктивного возраста, то как раз тогда, когда отступает природа, возрастает интерес общества, так как развитие личности отдельного человека в конечном итоге является целью и средством существования и развития человечества — и как вида Homo sapiens, и как социальной общности, носителя разума и культуры на Земле. Единство противоположностей личного и общественного, вернее их мера, изменяющаяся на разных этапах истории и в разных общественно-экономических формациях, и определяет ценность человеческой жизни. Она не является надличной или надобщественной, но диалектически объединяет цели и смысл жизни человека и общества, которые могут находиться в непримиримом противоречии или все более совпадать. Постоянное изменение меры личного и общественного; все более ярко выраженная индивидуализация личности и вместе с тем ее единение с обществом, его целями и смыслом его существования и развития, это, следовательно, постоянная устремленность в будущее, которая придает смысл и ценность человеческой жизни как на индивидуальном, так и на социальном уровне. Непонимание диалектики индивидуального и родового, личностного и общественного, приводящее к их метафизическому противопоставлению, характерно для подхода к проблеме смерти ряда современных философов. Показательной в этом плане является постановка вопроса, обсуждающегося в философской и научной литературе, о «праве на смерть», в которой сталкиваются две противоположные позиции, признающие, с одной стороны, неограниченность свободы личности в решении этих вопросов, а с другой — ее полную подчиненность общественным и государственным интересам. Человек, как и любое другое живое существо, смертен, и смерть является неизбежным моментом его существования. 3. Фрейд точно подметил, но мистифицировал этот факт, введя представление о существовании особого «влечения» к смерти. Не фантастические грезы и надежды, не панические отрицательные эмоции и болезненная психическая напряженность перед лицом смерти, а честный и мужественный подход к ней личности, мудро решающей для себя эти вопросы как органическую часть своей жизни — вот та философская основа, которую утверждает марксизм. Поэтому в подходе к проблеме смерти неоправдан поверхностный оптимизм, учитывающий только интересы рода. Действительно, умереть, чтобы дать дорогу другим, чтобы жизнь была вечной, необходимо и справедливо. Сознание того, что умирает индивид, а личность не умирает полностью, она живет в делах и памяти потомства, как живет в нас и будет жить вечно А.С. Пушкин («Нет, весь я не умру...»), может примирить нас нравственно со смертью, хотя жизнь великой личности лишь невоспроизводимый образец для всех. Марксизм утверждает значимость и неповторимость каждой отдельной человеческой жизни и не отрицает другой индивидуальной стороны проблемы смерти, которая остро переживается личностью. В этом переживании присутствует трагизм личного соприкосновения со смертью, не снимаемый философией, даже самой оптимистической. Поэтому не поверхностный оптимизм, а реализм, точнее научный, реальный гуманизм утверждается марксистской философией в качестве основы подхода к вопросам смерти и бессмертия. Философский подход не дает окончательных решений, пригодных для всех и каждого в любой, всегда чрезвычайно индивидуальной ситуации столкновения с фактом смерти близкого существа или необходимости собственного ухода из жизни. Но такой под ясно обозначает общую мировоззренческую позицию и жизненные пути решения этих вопросов, столь несхожих и неповторимых в интеллектуальном и эмоциональном планах для каждой личности. Смертность человека, неповторимость его индивидуального бытия налагает на личность особую нравственную ответственность. В основе этого нравственного чувства лежит не страх перед наказанием за грехи в «загробном царстве», но прежде всего ответственность перед собственной общественной (родовой) сущностью. Она формируется на осознании того факта, что бытие человека, его поступки, дела приобретают независимое от него существование, поэтому они всегда необратимы и часто непоправимы. От того, в какой степени дела человека соответствуют общественным нормам гуманности, зависит осуществление его собственных жизненных целей, необхо¬димое для каждой нравственно развитой личности ощущение целесообразности, значимости для других и как необходимое следствие — осмысленности и оправданности для самого себя своего собственного существования. Осознание конечности и неповторимости бытия каждого человека — источник чувства его ответственности как за жизнь другого человека (что особенно необходимо врачу), так и за свою собственную жизнь. Современная наука не дает веских оснований для надежд на преодоление смерти, к тому же и возможное влияние подобного достижения на развитие культуры, если допустить его осуществимость, еще мало изучено и не может быть однозначно определено как прогрессивное. Гораздо важнее перед лицом смерти как закономерного и необходимого явления развивать в человеке чувство ответственного отношения к жизни, ее содержанию и продолжительности. Проблема продления человеческой жизни в этой связи должна рассматриваться как важная научная и социальная цель. Причем важна не сама по себе биологическая длительность существования, но именно социальная продолжительность жизни, в которой условия жизни и ее общественная ценность играют определяющую роль. Процесс социального старения человека может быть нормальным, когда оно происходит естественно, по мере расходования резервов человеческого организма, и патологическим, при котором наблюдается негативное воздействие факторов, ускоряющих естественно протекающие процессы старения. Поэтому первой и основной является задача сведения до минимума причин, приводящих к патологическому социальному старению, и эта задача совпадает с более общими социальными задачами по такому переустройству общества, которое обеспечивало бы человеку нормальные человеческие условия су¬ществования, включая медицинскую помощь. Право на здоровье является в социальном плане исходным в утверждении права на жизнь, тем более долгую, чем более эффективно реализуются все биологические резервы человека и сводится до минимума патологическое действие факторов раннего старения. Причем социальной ценностью обладает непросто увеличение длительности жизни. Возрастающую общественную ценность имеет сохранение дееспособной развитой человеческой индивидуальности, обогащенной знаниями, опытом жизни и мудростью. Необходимость продления жизни перед лицом ее естественной ограниченности представляет собой не только важную общественную, но и личную задачу каждого человека. Что бы ни обещала наука (в частности, макробиотика — учение о продлении жизни) сегодня и в будущем, всегда остается в силе мудрое изречение римского философа Сенеки о том, что лучший способ увеличения продолжительности жизни — это не укорачивать ее. Интересную закономерность в этом плане подметил Кант: всего долее живут в том случае, если всего менее заботятся о продлении жизни, но соблюдают, однако, осторожность, дабы не сократить ее каким-либо неосторожным вмешательством в целесообразно организованную жизнедеятельность организма. Кроме соблюдения общегигиенических правил, должного уровня двигательной и психической активности, значительное влияние на продолжительность человеческой жизни оказывают личностные установки, включая понимание смысла жизни, ее цели и нравственно-этическую оценку. Вопрос о жизни и смерти подчас зависит от состояния духа человека, от того, считает ли он сам необходимым и оправданным свое собственное существование. Значение морально-волевых факторов, определяющих мужественное отношение человека к смерти, наглядно продемонстрировал массовый героизм советских людей в годы Великой Отечественной войны (1941 —1945). Воля человека, моральные установки, сводящие к минимуму стрессовые ситуации в межличностном общении, — все это оказывает влияние на продолжительность жизни и непосредственно зависит от благоразумия и ответственного отношения к собственному существованию каждой личности. Поэтому нравственный и профессиональный долг врача заключается не только в том, чтобы лечить больного, но и в том, чтобы предупреждать возникновение болезни, внося свой посильный вклад в создание здорового образа жизни. Особенно остро проблема смерти и связанная с ней проблема неповторимости и уникальности каждой личности возникает в связи с проблемой пересадки жизненно важных органов и прежде всего сердца. Когда «материал» для пересадки берут от трупа, то моральное право врача сомнений не вызывает, хотя, как известно, первые опыты по переливанию трупной крови вначале вызывали у некоторых врачей резкое возражение именно по моральным соображениям. Интересы «реципиента» требуют от врача взятия материала для пересадки в кратчайшие сроки после наступления смерти. Интересы «донора» противоположны — они требуют максимальных затрат (в том числе и временных) на реанимационные мероприятия с целью реализации всех возможностей возвращения человека к жизни. Поэтому необходимы строгие научные критерии констатации смерти, базирующиеся на высоких моральных принципах, учитывающих безусловную ценность жизни каждого больного, в том числе. и обреченного, по мнению врача, на неизбежную смерть. С моральной точки зрения, ни один больной не может рассматриваться в качестве «потенциального донора» жизненно важных органов, пока биологическая смерть не констатирована. В ряде случаев возникает ситуация, когда гибнет только кора головного мозга при сохранении сердечной деятельности, наступает так называемая смерть мозга. В наст, время вопрос о том, можно ли в этом случае говорить о жизни человека, поскольку он безвозвратно утрачивает личностные качества и перестает быть общественным существом, далек от своего окончательного разрешения. Признание ценности и неповторимости жизни каждого человека составляет важный мотив этичного поведения врача у постели умирающего. Совершенно недопустимо отказывать безнадежному больному во внимании и тем более уходе, ссылаясь на интересы тех, кому врачебная помощь еще может принести пользу. Подобная душевная черствость лишь ускоряет гибель больного, усугубляет его нравственные муки перед лицом приближающейся смерти и, что не менее важно, является для родственников умирающего и окружающих больных серьезным психотравмирующим фактором. Не¬правомерна также и эвтаназия — умышленное ускорение врачом летального исхода из ложно понимаемого чувства гуманности. Отзывчивость врача, его способность к сочувствию и сопереживанию адаптирует больного к предстоящему уходу из жизни, смягчает мучительный страх перед наступающей смерти. Культура сопереживания смерти другого человека должна быть атрибутом не только отдельной личности, но и общества в целом. Религия выработала определенные нормы поведения и обряды, которые в современном обществе все больше утрачивают свое значение. Необходима большая нравственно-философская и практическая работа, имеющая целью развитие культуры поведения человека, освобожденного от догм религии и ее мифов, в отношении смерти другого (включая церемонии погребения, похоронного об¬служивания и др.). Стереотипы общественного поведения способствуют адаптации человека к феномену смерти, являющемуся необходимой частью человеческой жизни. Человек ни в одном из человеческих вопросов не должен выходить за пределы своей сущности, определяющей его разум и гуманность. И это единственная и достойная его перспектива, которая придает смысл его индивидуальному существованию и истори¬ческому развитию человечества в целом. Именно в сфере разума и гуманности в наивысшей степени проявляется сущность человека и его перспективы. «Человеку нужен идеал, но человеческий, соответствующий природе, а не сверхъестественный» Ленин В.И., реальный гуманизм даёт идеал, определяющий смысл человеческой жизни в ее индивидуальных, личностных и общечеловеческих социальных параметрах. Этот идеал утверждает диалектическую взаимосвязь природно-биологического и социального, конечного и бесконечного, смерти и бессмертия человека, получающего свои завершенные формы в том, что единственно и соответствует его сущности — в материальной и духовной культуре человечества.
Вас категорически не устраивает перспектива безвозвратно исчезнуть из этого мира? Вы желаете прожить ещё одну жизнь? Начать всё заново? Исправить ошибки этой жизни? Осуществить несбывшиеся мечты? Перейдите по ссылке: «главная страница».
|